viernes, 15 de octubre de 2010

biografia de Martin Palermo!!!

El titán Martín Pa-ler-mo



Aquí contare la biografía del títan, uno de los ídolos mas grandes de Boca Juniors, que te deja muchas cosas para pensar: que puede ser lento, que no sabe correr, que esta viejo pero... por mas críticas el chabón nunca se rindió y convirtió mas de 250 goles, que es loimportante, el delantero esta para eso... y a fuerza de goles, el optimista del gol se metió en el corazón de todos los hinchas Xeneizes... Un ejemplo de nunca bajar los brazos a pesar de todas las piedritas, rocas y cascotes que se le presentaron.

Hay va el comienzo de esta alocada historia... 


























Historia de los cinco reinos astaroth

En la antigüedad cinco familias fueron las fundadoras de los reinos más poderosos de la humanidad: el temor, la luz, la oscuridad, la esperanza, y la envidia. Estas cinco familias convivían en absoluta armonía gobernando con sabiduría y equidad hasta que un día la envidia se alió con el temor para apoderarse del reino de la luz fue así como comenzó la batalla que da como inicio a la más desigual y traicionera de las guerras jamás conocidas.



Hace ya mas de 120000 millones años atrás la tierra estaba habitada solo por los espíritus mas poderosos de todos en esta tierra fue donde se probó no solo la convivencia de aquellos espíritus si no además que fueron probados sus límites.



En un comienzo todo era paz y sabiduría entre los 5 reinos cada uno gobernaba con igualdad entre sus habitantes cuidando además de no pasar a llevar los dictámenes de sus reinos vecinos, aun que en esta tierra no existían las fronteras y cada ser era recibido como hermano en tierras vecinas y se le brindaba una total hospitalidad.



Todo esto acabo y termino con esa paz, esa armonía y ese espíritu de colaboración. Un día el hijo de la envidia se enamoro de la hija de la luz una bella joven rubia que reflejaba el resplandor de la luz del sol en sus cabellos y ojos tan verdes como las praderas que dominaban aquel reino. fue así como aquel joven decidió a toda costa quedarse con aquella mujer pero ella estaba enamorada del hijo de la oscuridad- cosa que en estos días seria imposible- el hijo de la oscuridad era un joven aun que mayor que ella reflejaba una gran sabiduría y a pesar de ser un ser oscuro brindaba un amor tan bello y puro que con ello basto para que la luz se posara sin miedo en el.



El hijo de la envidia apoderado de una gran ira y un celo incontrolable decidió aceptar la “ayuda” que le ofreció el temor para que el se quedara con ella.

Esta ayuda consistía en que si la envidia ponía su ejercito a completa disposición del temor para apoderarse del reino de la luz este al apoderarse de aquel reino le daría sin impedimentos ni nada a la hija menor de la luz para que el se casara con ella, y fue así como el acepto ese ofrecimiento pero con una condición mayor. que el temor una vez que se apoderara del reino de la luz asesinara al hijo de la oscuridad para así no tener que ver ni pensar en el joven poseedor del corazón de su amada luz,



Una vez puesto todo el ejercito de la envidia en manos del temor empezó a fraguarse la mayor batalla, pero no contaron con que la esperanza gran amiga de la madre de oscuridad se enteraría de aquel plan que tenia la envidia con el temor para así apoderarse del reino de la luz, al enterarse el temor que la esperanza sabia de su plan este asesino sin piedad a la esperanza y a todos en su reino pero no se dio cuenta que la hija pequeña de esperanza dormía callada y placidamente en uno de los cuartos que la oscuridad le preparo especialmente para ella.



Así fue como empezó aquella batalla por el amor de la luz, el temor junto con su ejercito y el ejercito de envidia acabaron rápidamente con la escasa resistencia puesta por los guerreros pacifista del reino de la esperanza, al ver el temor el poder guerrero que poseía en sus manos le invadió un deseo mayor, el deseo de no solo apoderarse del reino de la luz sino que gobernar el mundo entero.



La batalla fue ardua y dolorosa el reino de la luz y el reino de la oscuridad unieron sus ejércitos y combatieron al temor por más de cien años, tiempo en el cual el hijo de oscuridad y la hija de la luz se casaron en secreto de sus enemigos y tuvieron dos hijos el sol y la luna.

Envidia al enterarse de que la luz ya no seria jamás de el volcó todo su odio en destruir a oscuridad y un día mientras oscuridad veía placidamente como su hija luna jugaba con las estrellas en un campo dentro de los limites de la luz apareció envidia y desafió a un combate a muerte a oscuridad.

Este a pesar de la negativa de luz acepto y así fue como oscuridad y envidia lucharon otros cien años por el amor de luz, la contienda era tan pareja en fuerzas que el temor en un momento de descuido aprovecho para ayudar a su amigo envidia y le dio con toda su fuerza a oscuridad quien cayo al suelo y en ese instante envidia clavo su espada en el corazón de oscuridad hiriéndolo de muerte pero antes de caer muerto oscuridad. La hija menor de la esperanza quien oculta veía tan cobarde ataque lanzo su flecha matando a envidia ambos cuerpos, el de oscuridad y envidia, yacían sobre los campos verdes del reino de la luz.

Al ver esto dios y al no comprender el por que de esta batalla decidió separar no solo a la luz de la oscuridad si no además separo a los hermanos luna y sol del lado de su madre completando así tan trágico final para una historia de amor.



Dios decidió darle el poder absoluto a temor sobre esta tierra hasta que la humanidad pudiera tener la suficiente confianza en esperanza para que esta pudiera asumir el control de la tierra.



Y hoy en día es por eso que el mundo esta sumido en el temor y nadie cree en esperanza y es por esto que aun espera su tiempo para dominar en este mundo perdido.



Y aun hoy podemos ver a los hijos de la luz y oscuridad siguiéndose sin poder encontrase.

Aun la luna sigue al sol sin poder unirse para darle la bienvenida al reino de la esperanza y la luz aun sigue buscando el cuerpo de su amado oscuridad para poder estar juntos una vez más y amarse eternamente como lo hicieron hace miles de años

ORACULO DEL DILOGGUN!! OLOFIN,,,

Olofin u Olofi es la tercera manifestación de Olodumare , del Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía.

Historia de Santa Sara kali

Cuenta la leyenda que María Madalena, María Jacobé, María Salomé, José de Arimatea y Trofino, con Sara, una gitana esclava, furon arrojados al mar, en una barca sin remos y sin provisiones.Desesperadas, las tres Marías empezaron a llorar y a orar. En ese momento Sara se quita el dikló (pañuelo) de la cabeza, llama por Kristesko (Jesucristo) y promete que si todos se salvaran ella sería esclava de Jesús, y jamás andaría con la cabeza descubierta en señal de respeto. Milagrosamente, la barca sin rumbo y a merced de todas las intemperies, atravesó el océano y fondeó con todos salvos en Petit-Rhóne, hoy la tan querida Saintes-Maries-de-La-Mer. Sara cumplió la promesa hasta el final de sus días.Su historia y milagros la hiceron Patrona Universal del Pueblo Gitano, y es festejada todos los años los días 24 y 25 de mayo. Según Miriam Stanescon - Rorarni (princesa del clan Kalderash), debe haber nacido de esta actitud de Sara Kali la tradición de que todas las mujeres gitanas casadas llevan un pañuelo que es la prenda más importante de su vestimenta: la prueba de ello es que cuando se quiere oferecer el más hermoso regalo a una gitana se dice: Dalto chucar dikló (te daré un bonito pañuelo).Además de traer salud y prosperidad, rinden culto a Sara Kali también las gitanas, por ayudarlas ante la dificultad de embarazarse. Muchas que no lograban tener hijos le hacían promesas, en el sentido de que, si concibiesen, irían a la cripta de la Santa, en Saintes-Maries-de-La-Mer en el sur de Francia, y harían una noche de vigilia y depositarían a sus pies como ofrenda un dikló, el más bonito que encontrasen. Y allí existen centenares de pañuelos, como prueba de que muchas gitanas recibieron esta gracia.Para las mujeres gitanas, el milagro más importante de la vida es el de la fertilidad porque no conciben sus vidas sin hijos. Cuanto más hijos tenga la mujer gitana, más dotada de suerte le considera su pueblo. La peor maldición para una gitana es desear que ella no tenga hijos y la mayor ofensa es llamarla DY CHUCÓ (vientre seco). Quizá sea éste el motivo por que las mujeres gitanas hayan desarrollado procedimientos mágicos, rezos y brebajes milagrosos para la fertilidad.
epero que les guste la historia
ori ori povo de cigano povo de alegria povo de amor
felizz data para todos los hijos del povo cigano que este dia se encuentre lleno de magia y amor para todos ori ori povo cigano

kimbanda!!!

La Kimbanda es el resultado de la fusion de distintos
cultos afrobrasileros desarrollados durante la epoca
de la esclavitud.
Llega de la mano de los bantu, nombre con el cual se
se generalizaba a las tribus procedentes del actual
Congo, Angola, Zambia ex Zaire, Gabon, Zimbawe, Republica Centro Africana, Guinea Ecuatorial, Luanda,
Ruanda y Tanzania.
Estos grupos a su vez estaban divididos en subgrupos siendo el de los Mbundu los responsables de haber trasladado las raices del culto.
Trajeron su dialecto, el Kibundu uno de los mas conocidos en Brasil y que le da el significado a la palabra
Kimbanda(ki-mbanda):el que se comunica con el mas
alla.
El Kimbanda era el sacerdote de la tribu Mbundu, cuyo espiritu segun sus tradiciones podia regresar a la tierra a traves del trance en otro sacerdote vivo.
Los bantu trajeron el Kalunga temible energia que vive en los cementerios.
sus creencias consideraban dos cementerios:uno denominando Bosque Sagrado lugar donde enterraban sus muertos.y el otro era el Mar pues para estos pueblos
significaba la inmensidad desconocida y aterradora sobre todo despues de haber visto los barcos que se llevaban a su pueblo que jamas volvio.
Tambien creian en Aluvia ser que se podia presentarse bajo cualquiera de los dos sexos .
Ya en Brasil la diversidad de cultos nacidos de la fusion de las distintas Naciones imprime un sello sobre la Kimbanda,nos referimos a distintas influencias co
mo fueron la bantu,la nago,la indigena,la catolica,del
espiritismo y de diversas corrientes orientales.
La mezcla de culturas e influencias le da un sentido
a la Kimbanda apuntando a aquello que se encuentra
el infinito, mas alla de la vida, de la muerte, de las
reencarnaciones y de la evolucion espiritual,tal el concepto basico de estos pueblos.
Con respecto a la palabra Exu podemos decir que posee distintos significados.
Para el nago: -esfera- o aquel que esta en todas partes.
Para el catolico es sinonimo de satanas,comparacion
que surge de la mala interpretacion por parte de los
sacerdotes catolicos en la figura de-Eshu Orisha-que
en una de sus formas se presenta desnudo y con su
falo erecto, considerado profano y pecaminoso.
Esta relacion Exu - Eshu Orisha origino equivocos en
su diferenciacion, agregandose que en America -sh-
foneticamente pasa a ser -x-por lo que el de la quimbanda tenia el mismo nombre que el Orisha.
El nombre era el mismo,la comparaciòn similar,pero
el origen distinto.
Sin embargo ambos(Exu-Eshu)tienen algo en comun
son los guardianes de todas las casa religiosas.
Si volvemos al inicio de esta lectura queda en claro
que este culto estaba referido a los seres espirituales que desencarnados buscan su evolucion en el plano astral y que transitan en el mundo de lo visible y
lo invisible,en la interelacion y equilibrio de sus fuerzas donde no hay fronteras entre el bien y el mal.
En su camino evolutivo presentan una organizacion
jerarquica que segun algunos autores es similar al de
un libro que trata sobre los demonios llamado"Grimorium Verum".En realidad en su llegada a America, los Exus no tenian Santos con los cuales podian ser sincretizados,pero todas las hipotesis catolicas acerca de su comparacion con el Eshu Orisha y su figura pecaminosa sirvieron para relacionarlo con aquella
creencia occidental.
Lo real es que en la Kimbanda existe un organigrama
jerarquico que tiene en sus representantes iniciales
a aquellos que han alcanzado el grado de luz los continuan jefes de distintas lineas en escalaevolutiva teniendo estas a su vez areas de trabajo al mando de sus respectivos jefes, resultando sus comandados, el
verdadero ejercito que trabaja con esfuerzo para disminuir el sufrimiento humano.
Al hablar de Exu nos referimos a la parte masculina
que tiene la Kimbanda, siendo su parte femenina la
Pombogira nombre de origen tambien mbundu y que
significa:-la que trabaja en los cruces de los caminosa palabra original es Pambu-ngila que quiere decir :
encruzilhada.
Al referirnos a la tribu mbundu señalamos que trajeron con ellos una deidad-Aluvia-que podia tener ambos sexos, de alli que muchos consideren que esta
entidad pueda ser el Exu y que puede presentarse
bajo una apariencia masculina y otra femenina, tal
vez aquellos seres iniciales representen bajo este aspecto su misma energia, pero la evolucion astral tiene a un hombre y una mujer desencarnados para la continuidad de su progreso espiritual.
Los colores que los identifican son el rojo y el negro,
este ultimo representando todo lo oculto en potencia y el rojo como elemento que dinamiza lo oculto
permitiendo ver dentro de el.
Los espiritus de la Kimbanda son la fuerza que pueden beneficiar al hombre o perjudicarlo,es su destino
es la consecuencia de sus actos.

Està dividida en Siete Lineas.
Ya instalada en Brasil la Kimbanda comienza a desarrollarse bajo diversas lineas o formas de culto.
Estas lineas provienen de la mezcla de distintas etnias y tendencias pero con una marcada diferencia
entre ellas,basada en el tipo de ritual que realizaban.
Estructurada y organizada cada linea tenia un esquema de desenvolvimiento y un jefe que las gobernaba.


Linea Male:comandada por Exu Rey.
Linea de Cementerio:comandada por Exu Caveira. Linea Musurumi: comandada por Exu Kaminaloa. Linea de las Almas:comandada por Exu Omolu.
Linea Nago:comandada por Exu Gerere.
Linea de los Caboclos Quimbanderos:comandada
por Exu Pantera Negra.
Linea Mixta:comandada por el Exu de las
Campinhas.

Todas estas lineas se han desenvuelto bajo el concepto de oscuridad y de maldad, pero sus manifestaciones iniciales fueron seres con luz y energia propias antecesores de toda entidad que busca su evocion espiritual,para ello trabajan en espacios fisicos
y espirituales, ellos son: los Siete Reinos.
Los Siete Reinos
Reino das Encruzilhadas

Rey: Exu das 7 Encruzilhadas
Reina: Pombogira das 7 Encruzilhadas
Dominio: todas las esquinas formada por el cruce
de dos o mas caminos.
Se ocupan: de las encrucijadas sentimentales, la
eleccion entre un camino y otro.
Simbolo:-X-
Color: rojo y negro.


Reino das Matas

Rey: Exu das Matas
Reina: Pombogira das Matas
Se presentan bajo la apariencia de Brujos cubiertos con una piel de pantera,usan collares y amuletos hechos con partes de animales y vegetales.
Trabajan en este reino todos los Exu que se encuentran en los montes y verdes. Portan la antorcha protectora que aleja a los malos espiritus.
Dominio: montes,campos,espacios verdes.
Se ocupan: de las siembras y cosechas espirituales.
Simbolo: antorcha encendida.
Color: rojo,negro y marron.

Reino dos Cementerios (Kalunga pequeña)

Rey: Exu Caveira
Reina: Pombogira da Kalunga
En su apariencia son delgados,altos,de aspecto
cadaverico,ellos visten de negro,capa,galera y
baston.
Ellas visten pollera amplia,capelina con velo,capa
y zapatos de tacon.
Dominio: Dentro de los cementerios.
Se ocupan: de los sentimientos de angustia,nostalgia
y recuerdo.
Simbolo: una sepultura.
Color: negro.

Reino das Almas

Rey: Exu Omolu
Reina: Pombogira das Almas
El Exu se presenta como un hombre deforme,se
mueve arrastrando sus pies en forma lenta, esconde
su rostro y su voz gutural.
La Pombogira se presenta como una mujer es-
belta,de guantes largos,capelina y tacos altos.
Su carcajada parece un lamento de ultratumba.
Dominio: hospitales,velatorios,morgues y puertas de
iglesias.
Se ocupan: de las emociones de las personas.
Simbolo: una loma con una cruz encima.
Color: rojo,negro y blanco.

Reino da Lira

Rey: Exu das 7 Liras
Reina: Pombogira das Marias( Maria Padhilla)
Dominio:puertas de cabarets, bares, casinos,
bancos,lugares abiertos en general.
Se ocupan: de la inspiracion de las personas y
de las sensaciones eroticas.
Lira es una ciudad africana que se encuentra en
las fronteras orientales delreino de Baganda,actual Uganda.
Simbolo: una lira
Color: rojo,negro,blanco y dorado.
Reino da Lira

Rey: Exu das 7 Liras
Reina: Pombogira das Marias( Maria Padhilla)
Dominio:puertas de cabarets, bares, casinos,
bancos,lugares abiertos en general.
Se ocupan: de la inspiracion de las personas y
de las sensaciones eroticas.
Lira es una ciudad africana que se encuentra en
las fronteras orientales delreino de Baganda,actual Uganda.
Simbolo: una lira
Color: rojo,negro,blanco y dorado.

Reino de los Ciganos

Rey: Seu Cigano
Reina:Senhora Cigana
Dominio:por ser un pueblo sin domicilio fijo tienen
la capacidad de desenvolverse en cualquier espacio
,numerosas corrientes ciganas sirven en el mundo
espiritual tanto en las diversas lineas como en
los diferentes reinos a pesar de no ser Exu, sino
entes espirituales que pertenecieron a un pueblo
marginado y perseguido por la sociedad y la Iglesia
por la practica ligada a la lectura de manos y otras
otras mancias.
Simbolo:las cartas,navaja o sevillana,la musica a
traves de instrumentos como el violin y la pandereta,las monedas.
Color: todos

Reino da Praia (Kalunga grande)

Rey: Exu Mare
Reina: Pombogira da Praia
Dominio: arena de las playas,lugares de descanso de agua
dulce y salada.
Se ocupan: de los momentos de la vida que semejan a la crecidas o bajantes de las aguas.
Simbolo: tres rayas ondeantes.
Color: negro,rojo,azul o celeste.
Algunos Exù
Exu Rey das Sete Encruzilhadas
Se presenta como un hombre moreno de edad
avanzada,con barba,de ojos rojizos y penetrantes.
La mitad de su cuerpo,el izquierdo,esta quemado,con
dificultad en su pierna izquierda camina
apoyado sobre un baston.
Viste en tonos rojo y negro con toques blancos o dorados.
Algunos de los pasajes que llegan a los mediums usan capa y galera.
Su carcter es serio,amable y tranquilo,pero energico,rìgido
y severo. Comanda el Reino das Encruzilhadas

Exu de Meia Noite
Negro descendiente de esclavos que vivian en
Mina Gerais. Prefiere recibir ofrendas o hacer
trabajos a la media noche pero no la que marca el reloj,
el sino la magica,aquella que se calcula dividiendo las
horas del dia en que no hay
luz solar y encontrando justo su mitad.
Viste de color negro con algunos tonos rojos,usa sombrero y
a veces capa.
Comanda el Povo do Cruzeiro da Praia.


Exu Cigano
En vida fue un gitano arabe que llega a Brasil
como esclavo junto a un contingente que provenia a Àfrica
Oriental. Su nombre era Hassan,por ser el primer gitano
iniciado en el culto afrobrasilero paso a ser jefe de
todos los gitanos luego iniciados.
Era el CIGANO L'ERU que significa"el gitano que fue
esclavo".
Viste ropas de tela colorida,pañuelo en la cabeza y
pantalon ancho,estilo arabe. Otros se manifiestan
usando sombrero de fieltro, pañuelo al cuello, pantalon,
camisa y chaleco.
Comanda el Povo dos Ciganos del Reino da Lira.


Exu Veludo
Viene de las costas orientales de Africa,era un negro
arabizado.Usa galera o sombrero y una ropaje de terciopelo.Veludo en portugues significa terciopelo, de
alli su nombre
Abre caminos y limpia trabajos negativos hechos en los
cementerios.
Comanda el Povo da Kalunga del Reino das Encruzilhadas.

Pombogira Maria Padhilla
Se presentaba bajo la apariencia de una bella mujer,
de largos cabellos negros,piel morena,su edad y fìsico
varian tambien de acuerdo al pasaje, pero igual atractivo,
esto ocurre en todas las entidades de Quimbanda, no importa
la edad que representen igualmente tienen el don de la
seduccion.
Tiene predileccion por la navajas que son cortas y filosas
como instrumento magico de trabajo.
Gusta del lujo,los hombres,el dinero,las joyas, el juego de
azahar,el baile y la musica.
Gusta de usar capelina de ala ancha y distintos adornos.
Danza moviendo sensualmente sus caderas y brazos y seduce
su cuerpo en movimiento.
Maria Padilha comanda el reino de las Marias,es asì que las
Pombogiras que estan bajo su mandato son: Maria Mulambo,
Maria Quiteria,Maria das Almas entre otras.

povo cigano!!!

Tenemos que tener en cuenta que TODO el pueblo gitano es pueblo de ORIENTE, y esto se debe a que investigamos en la inmensidad de la historia de la humanidad podremos ver claramente que ese es precisamente su origen.

En la época de los EGIPCIOS es cuando se produce un gran éxodo de este pueblo hacia otras latitudes de la tierra, los nómades que así se formaron fueron llamados por quienes los recibían en otros lares como a los EGIPTANOS, de esta denominación es de donde podemos encontrar las raíces del nombre GITANO.
De Egipto a las ciudades inmediatas y de allí a todo el mundo, por eso es nuestra rotunda afirmación al decir que todo el pueblo gitano es de oriente.

Luego en otra subdivisión ya mucho más específica podremos situar a cada una de las entidades que llegan en nuestros cuerpos dentro del contexto del mundo que ellos vivieron en su pasaje terrenal.
Muchas veces nos preguntaremos ¿cómo es que el pueblo gitano se encuentra en la línea de umbanda? y la respuesta a esta pregunta es muy clara : nosotros sabemos que luego de haber cumplido el espíritu con su trabajo karmático en sus distintas encarnaciones terrenales, logra esa ansiada VIDA ETERNA y es allí donde ese espíritu debe comenzar ese arduo trabajo de ganar su propia luz, la forma de obtener esa luz en rasgos generales es siempre la misma: HACER OBRAS BUENAS y AYUDAR A LOS MORTALES a elevarse espiritualmente, es entonces cuando el espíritu y la energía de algunos gitanos decide hacerse presente en la Umbanda y así de esta manera con su presencia en nuestros cuerpos comenzar su trabajo de elevación espiritual y por consiguiente ayudarnos a trabajar en beneficio de nuestro propio karma.

Si tenemos bien claro este concepto es la forma de poder entender mucho mejor la forma de trabajo espiritual de las entidades, donde muchísimas veces utilizan elementos mágicos que no son tradicionales en la Umbanda, pero que si lo fueron en su vida terrenal dentro de su tribu gitana.

Todas estas características hacen que los que tenemos le inmensa suerte de llevar en nuestros cuerpos la guía espiritual gitana, tengamos en nuestro poder los más maravillosos secretos de magia para el amor, los endulzamientos, las uniones de pareja y por sobre todas las cosas el dominio del arte de la adivinación por medio de las cartas y de otros elementos específicos del pueblo gitano el pueblo de EXÚ y POMBA GIRA es bien conocido como: vencedor de demandas, vencedor de guerras, mirongueiros (misteriosos), donde es común el uso de pipocas , puñales, rosas, cigarrillos, pólvora, velas, aceites, huevos y gallinas, unido a nuestros rituales le sumamos, las barajas, los perfumes, las monedas, las cintas de colores, las panderetas, los pañuelos y toda la alegría desbordante del pueblo gitano.

Cuenta una leyenda que cuando Jesús estaba agonizando en la cruz, se acercó una gitana que al ver los castigos a que estaba siendo sometido comenzó a llorar, ya tenía clavado los tres clavos, pero todavía faltaba el mayor , el mas grande que estaba destinado al corazón. Al ver el sufrimiento de este hombre, la gitana se compadeció de él y se robó el clavo mayor. Los soldados buscaron ese clavo por todos lados y al no encontrarlo desistieron de colocárselo a Jesús.

El Señor en agradecimiento le dio el "blagostobo" (palabra gitana que significa, todo lo bueno, placer, libertad) diciéndole: " Le doy mi bendición a los gitanos, los cuales serán vagos y errantes, libres de toda enfermedad grave que azote a la humanidad, que siempre sean perdonados por Dios y que queden libres de culpas toda la vida".

Es una hermosa leyenda gitana, pero algo de realidad debe tener, puesto que en la peor época de la inquisición y caza de brujas o se supuestas brujas, los gitanos nunca fueron molestados.
Y realmente su magia es muy fuerte y muy poderosa. Es por ello que siempre van a encontrar en mis escritos o en mi sitio referencia a esta magia, aunque yo no se gitano.
La integración de los gitanos con la naturaleza es permanente, obligatoria bajo un punto de la vista imprescindible bajo otro. Decimos eso es obligatorio, por lo tanto con su andarilha de la vida, sus caravanas muchos veces viajando sin su, la ruta absolutamente determinada el ansia constante de vivo de la manera aventurera y libre, donde más monta sus puestos, arreglan sus campos, arreglan sus equipajes por lo menos durante un cierto espacio de tiempo, de otro modo para abrir el cielo, “adentro” de la naturaleza, todo mucho cerca a ríos, remansos de cataratas u otros de agua – dulce, ¿De que ellos Ellos necesitan para el cocinero, lavan las ropas, si se bañará? Por esos hechos y por el consecuente de una manera de nómada vivo, es bastante fácil entiende al obrigatoriedade del convívio entre los gitanos y la naturaleza. La naturaleza está al donador generoso del propio gitano de sobrevivencia. En él el gitano de personas busca las clases más variadas de sustentos y agua, líquido precioso de sustentação de la vida. Es la verdad, eso cuando el paso para las ciudades, compra las clases alimenticias, tejido, los instrumentos y los otros la propiedad necesaria, pero la naturaleza ese referenciam el apoyo principal de la vida. Sin embargo, el gitano de personas no entiende la naturaleza sólo como el donador de los elementos fundamentales como sustentos y riega, pero cuando la primavera inagotable de energía. Allí empieza el interés mágico del gitano de la naturaleza por que quiere esto dice, la base etérea de la vida, el interés del sumario muchos veces hecho no entiende racional por los propios gitanos. Ellos entienden en varios aspectos, que la naturaleza es eso suministra la vitalidad, el frescor de la vida renovada a cada día del punto de la vista del cambio de energía. Del cielo, de las estrellas del firmamento, del Sol, de la Luna en sus fases raras, la energía positiva de Dios se baja, el mantém divino de la fuerza el hombre propenso y parado al trabajo, a las caminatas, la generación de hijos y a todas las clases de alegrías, las sensaciones, las emociones y los sentimientos. La tierra, la tierra donde da un paso propositalmente sin zapatos es el Madre Patria, eso recibe sin negativas y siempre abre a todas las energías negativas, los temores, las angustias de un tantos tiempos de personas seguidos, las penas y las penas que maltratan el alma y el corazón. El bendijo la tierra, eso recibe sin reclamos los escombros de ésos que nos duermen armamentos de la muerte, los transformándose en formas de la vida. Los gitanos no son politeístas. Ellos veneran y ellos vinieron a un Dios solo, pero cuando varias personas que vivieron y viven en el contacto estrecho con la naturaleza, ve las manifestaciones naturales de estas como divinidades. Ellos asimilan de las estrellas del cielo, ellos bendicen y preguntan las bendiciones a la lluvia, las aguas de los ríos, de las cataratas, las corrientes, las cataratas, a los árboles de los bosques, respetando los truenos, el devastator de la fuerza de los rayos y el fuego, que calienta, protege y purifica. Los gitanos admiran los pájaros, las flores, los animales, toda la forma de la vida que brotes de la naturaleza, por lo tanto entiende que a todos son las maneras de Dios sean reveladas a los hombres, para ser tratadas por lo tanto con el cariño y el respeto. Ellos entienden que el aire es energía esencial, el vivificante del elemento de la vida y ora para que los huracanes, los tifones y las tempestades destruyen no sus campos y sus lee-tiendas. La idea engañosa existe de que los gitanos temen las aguas del mar, lo que es una necedad perfecta. Ellos singraram los mares en el tiempo del colonizações, inclusivo a brasileño, en el caravelas y muchos de ellos vivió en estos embarcos presos como condenados que ponen la fuerza de sus armamentos en los remos, eso movió estos barcos (para un gitano que la prisión está a la cosa más peor en su vida que puede existir, morirán que permanecido sin la libertad que es lo que más piensa sumamente De). La verdad es que el agua salada no tuvo serventia para la bebida, el cocinero, lava el etc. de ropas, entonces ellos encontraron permanecido siempre cerca a localidades de agua – dulce. Apoye su concepto mágico de la naturaleza el reverenciam de gitanos las aguas del mar y las deidades que en ellos habita, por lo tanto muchos trabajo de la magia son los actos en las arenas del mar, para los gitanos que el agua salada tiene la función de hace la energía que limpia de todos usted los será del planeta que en él habita. Los gitanos respetan y reverenciam los cuatro elementos, la tierra, el agua, el aire y el fuego, cultuando que el elementais conectó a estos elementos. Ellos no pueden llamar el elementais por los nombres tan en moda en el presente (gnomos, los duendes, fadas, sílfides, salamandras, ondinas, nereidas, las sirenas), pero admitir su existencia y la importancia. Es místicos de la habilidad que son, no saldría de nos reconoce elementos y en el elementais, una fuerza y auxiliadora verdaderos y extraordinarios, hasta el punto que en los sus trabajo mágicos no salen de pregunta el permiso a ellos, para el manipulación de las energías de la naturaleza. El gitano de personas cree también en los presagios y las notas que originan de la naturaleza y de sus elementos. De hecho, ellos son muy inteligentes señalar de identificará el surgir de mensajes de las fuerzas naturales y tomará su toma el cuidado y las prevenciones, Ellos son meteorólogos Otan no necesitando instrumentos ni otras sofisticaciones para sabe cuando llegará una tempestad, un nevasca, o un sol de la grieta. Ellos saben reconocer cuando hay agua por cerca, o el viaje continuará en la tierra seca y seca. Pressentem los peligros de las selvas, de ellos matan por los movimientos de los animales, por el volado alrededor de los pájaros y otros los sonidos raros de la naturaleza. Es sabias las personas que sabe de oír la naturaleza, viviendo junto con su pacífico y respetuosamente, y en este el gitano de personas es magistral. El convívio armonioso, eso de cierta forma nosotros somos capaces de decir que un gitano es más uno de las manifestaciones de la Naturaleza o en la Naturaleza del obstáculo en la forma, la madre y el hijo sinónima y humana, o todavía, una expresión más abrangente, una familia auténtica. Por que el gitano de la Vida es mágico. HISTORIA La historia de los gitanos se puede dividir en tres partes: el origen, la dispersión y la situación actual. Como, sin embargo, en una parte subsiguiente de este trabajo será profundizado la situación actual de artículo, no queda en este pariente del capítulo a la historia se acerca esos hechos. Ellos serán presentados, entonces, las conexiones de preguntas a su origen hasta la llegada el Brasil. Los gitanos forman parte de un etnia de propia cultura rica y, desde que por razones variadas se encuentran dispersó por todos, pasó, en su andanças, por países raros, legando y para enriquecer a su cultura. Un plazo pequeño, hoy en día, es todavía nómada, pero la mayoría, como en caso de que de de los gitanos del Río de Janeiro, sea seminômade y sedentario. Segundo Arthur R. Ivatts, el sociólogo, educador ingleses y consejero de la Comisión Consultiva para la Educación de los gitanos y Otros Nómadas, la concentración más grande de que personas permanecieron en la Europa, o son, del gitano de población de mundo, más o menos la mitad es un residente en la Europa, es que dos terceros en la Europa Oriental, y, interrupciones residen todavía, en el norte y en el sur del Africa,. En las Américas, el contingente que uno es distribuido de los Estados Unidos a la Argentina, teniendo una concentración más grande en el territorio brasileño. Debido a la manera gitana de la vida, es difícil calcula el número exacto de ellos, pero, apoya Ivatts, en 1975, sin conde en la India y el sudeste asiático, los gitanos eran, en el promedio, alrededor de siete a ocho millones en todos. Antes de ello desarrolla para temer, ser que hoja necesario vacía que el gitano del término es genérico, así como indio, o es, dentro de ese etnia existe subdivisões y, en ellos, las familias existen eso hace de las tradiciones un propio acuerdo de la cultura con el subgrupo a que pertenece. En Brasil, más privadamente en el Río de Janeiro, dos existen los grupos grandes de gitanos: la Rom y el Calom.

La Rom del grupo más se dispersa, por lo tanto, debido a su origen extra-ibero, es encontrado en el mundo todo, de la Unión Soviética a la Argentina. Ellos son el considerados gitanos tradicionales y auténticos. En el Río de Janeiro, eran las familias de contactadas de tres rons de grupos: el Kalderash, el Khorakhanè y el Ragare. Los nombres del subgrupos se presentan a la fuerza de una propia profesión predominante y en el através de la familia del tiempo, como el kalderashès (herreros, caldeireiros, los productores de ollas, los cerrojos, los aparatos, las llaves, los clavos, los instrumentos, las sillas, objetos de cinturones y otros de cuero). Algún exibidores de santos de usted hiere entrenado, el circenses (lovares) y (manushes). Los otros todavía, eso era negociantes viejos de caballos, en la actualidad, negocia con coches, para se distinguir también a mercaderes, mecánico y lanterneiros, como los gitanos del grupo Calom. Hay también el que ellos venden oro, las joyas, las ropas, las alfombras, eso es el mercadores que anda o feirantes. Los gitanos del grupo Calom se sitúan, en la España — privadamente en Andaluzia, donde existe a la concentración más grande de calons — en Portugal, en el Africa del Norte y en el sur de la Francia, sano ellos llamaron a gitanos iberos. Hay muchos años, de ese grupo se deportó o fue emigrado para las Américas, existir, así, una parte grande de esos gitanos en Brasil. Ellos se diferencian del rons por el aspecto físico, el dialecto y la aduana. Su mayoría se encuentra nómada, principalmente en el Norte y Noreste, pero en una parte grande ya es enormemente sedentarizada, principalmente en el Río de Janeiro. Muchas conexiones de profesiones de ejercicio a la justicia: los jueces, los promotores, los abogados, los funcionarios de la justicia y custodia. Los grupos y el subgrupos se sabrán meticulosamente en pasa de este trabajo, pero, para completa esa visión histórica, es la mención importante que la rom de término significa a gitano para gitano, por lo tanto calom, como sanos conocidos los gitanos iberos, son el dialecto utilizado por estos desde que la época de la represión en la España y en Portugal. El Romanês o Romani, gitano de idioma de mundo, trae la rom de palabra que significa a hombre, el gitano y el marido. Los ORIGENES hay un gitano de leyenda, pasaron las generaciones y las generaciones, eso dice que el gitano de personas fue indicado por un rey en el pasado y eso se instaló en una ciudad de la India llamó Pecado dónde estaban muy feliz. Pero en un conflicto, los musulmanes los expulsaron, destruyendo toda la ciudad. Desde entonces ellos lo fueron obligados vaga de una nación a otro uno. Otra información acerca de los orígenes de los gitanos se obtuvo através de actos lingüísticos de estudios del pasado del siglo. La comparación entre los varios dialectos que constituyen al gitano del idioma, llamó romaní o romanês, y algunos idiomas indios, como el sânscrito, el prácrito, el maharate y el punjabí, permitieron que fueran establecidos con la certeza el origen indio de los gitanos. La razón por el que abandonó las tierras nativas de la India se queda implicó todavía en el misterio. Mira que ellos eran nativamente sedentarios y que debido al brotar de situaciones adversas, tuvo que vive como nómadas. Apoye otra una leyenda, narrada por el poeta Pérsico Firdausi en el siglo V D.C., un rey Pérsico mandó a venir de la India diez mil Luros, el nombre atribuido a los gitanos, para divierte a sus personas con la música. Es probable que al grillete migratorio haya entrado la Persia, pero en la fecha más reciente, entre los siglos IX y X. Varios grupos entraron el Oeste, es para el Egipto, es para el camino de los peregrinos, esto es, Creta y el Peloponeso. El carácter misterioso de los gitanos dejó una impresión profunda en la sociedad medieval. Pero la curiosidad se transformó en la hostilidad, debido a los hábitos de la vida muy desemejante ésos que tuvieron a las poblaciones sedentarias. La presencia de multitudes del ex-ejército y de mendigos entre los gitanos contribuidos para su imagen obtiene peor. Más allá de eso, las posibilidades del arreglo eran escasas, por lo tanto a sólo posibilidad de sobrevivencia consistió en vivo a los márgenes de las sociedades. Los prejuicios ya existentes fueron reforzados por el convencimento difundió en la Europa que la piel oscura fue el signo de la inferioridad y de malvadeza. Los gitanos fueron identificados fácilmente con los turcos porque indirectamente y en parte originaban de las tierras de los infieles, como esto eran enemigo de considerados de la iglesia, a que, condenó las conexiones de prácticas al sobrenatural, en cuanto a cartomancia y la lectura de las manos que el ejercicio de costumavam de gitanos. La ausencia de una conexión histórica es necesaria a una patria definida o a un origen fiable no permitió el reconocimiento como etnia bien individualizado, incluso si por tiempo largo se hubiera calificado como egipcios. La oposición a los gitanos fue delineada también en las corporaciones, ese tendiam excluye concurrente en la habilidad, especialmente en el alcance del trabajo con metales. El clima de sospechas y prejuicios se percibe en la creación de tendendo de leyendas y proverbios a por los gitanos bajo el concepto malo, para señalar de la apelación él mismo a la Biblia para descendientes de considerá-el de Caim, y por lo tanto, condenado (la Génesis 9:25). Difundió a sí mismo también la leyenda de que ellos habrían fabricado los clavos que sirvieron para crucifican a Cristo (o, apoya otra una versión, que ellos habrían robado el clavo del cuarto, llegando a ser como esto más doliendo la crucifixión de usted). De la discriminación de á de prejuicios, hasta que llegue los persecuciones. En la Serbia y en la Rumania fueron mantenidos en el estado de escravidão por un cierto tiempo; caza al gitano sucedió con mucha crueldad y con manejos bárbaros. Las deportaciones, el tormento y mata fueron practicados en varios Estados, especialmente con la consolidación de los Estados nacionales. Bajo el nazismo que los gitanos tuvieron un manejo quiere el de los judíos: muchos de ellos eran enviados a los campos de la concentración, dónde se sometieron las experiencias de esterilização, utilizado como el humano de cobaias. Se calcula esa mitad millón de gitanos ha sido eliminado durante el régimen nazi. En la actualidad, los gitanos son los presentes en todos los países europeos, en las regiones asiáticas por ellos viajaron por, en los países del oriente medio y del al norte del Africa. En los grupos de India existe eso conserva el exterior de traços de los gitanos de poblaciones: se trata del Lambadi o Banjara, son-nómadas de poblaciones que el "ciganólogos" definió como "gitanos que se quedaron en la patria". En las Américas y en el Australia ellos llegaron acompañar deportado y colonos; estableció sucesivamente las corrientes migratorias para esas regiones. Las estimaciones recientes acerca de la consistencia del gitano de población indican una figura al alrededor de 12 millones de individuos. Se debe destaca que estos dado son aproximados, por lo tanto en ausencia de censos, esos él mismo se basó en primaveras de información no siempre correcta y confirmó. En el intially de Italia el grupo del Sintos representó una mayoría grande, especialmente en el Norte; pero en los últimos treinta años que agrupan se logró fue suplantada a veces y progresivamente por el grupo de la Rom que origina del colindar vieja una Yugoslavia y, en cantidades más pequeñas, de países de otros del europeo al este. En la Italia meridional ya era presente hay mucho tiempo el grupo de la Rom Abruzzesi, viniendo quizás por mar desde que los Mostradores.

ibejis!!!

En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos.

De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras.

El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos.

Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra”.

El agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos”.

Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus problemas son provocados por los monos. Ellos están enviando abikus a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan”.

El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: “Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena fortuna”.

Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono”.

El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor.

Desde este día, los gemelos son llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena

fundamentos del ota

Los africanos creian que el òrìsá se marchaba de la tierra, iba al cielo y despues regresaban en forma de lluvia.
Que esa agua caia de los rios y estos se convertian en ota que toman el color segun el òrìsá (algunas blancas, otras negras, otras amarillas y rosa , otras carmelita y asi sucesivamente).
Ellos siempre veneraban a los rios porque ahi estaba la representacion de los òrìsás.
si usted lector conoce un poco de la geografia del continente africano, se dara cuenta de que donde esta nigeria hay 16 rios; el principal lleva el nombre de Sàngó y los otros 15 desembocan en este.
Tales otanes se recogian y a una por una se les iba preguntando con el oraculo si tenian el espiritu de algun òrìsá en particular. Si el oraculo decia que si, entonces se les preparaba y lavaba con el Amioro de Osain.
Es por ello que siempre debemos yogar el Akutá en la mesa de Bucios para saber si el Òrìsá acepta es Akutá ( piedra sin vida) una vez asentado este se denomina Otá ( piedra viva )

preto velho!!7 lagrimas de un preto velho!!

De sus "ojos mojados", las lagrimas caían por su cara y no sé porque, las conté... habían sido siete. En la voluntad incontenida de saber, me acerque y lo interrogué: por qué manifestó
así un dolor tan visible Pae Preto Velho? él, suave, contesto: ¿usted está
viendo esta gente que viene y se va? Las lagrimas contadas están distribuidas
para cada de ellos.

La Primera es para los indiferentes que vienen aquí en búsqueda de la distracción, en la curiosidad ver, a mofarse, para dejar ironizando lo que sus mentes no pueden concebir.

La Segunda es para esos dudosos perpetuos que creen, desacreditando, en la expectativa de un "milagro" que los hagan alcanzar lo qué sus propios merecimientos
niegan.

La Tercera es para esos que creen en una creencia ciega esclava de sus intereses estrechos. Son los que viven "levantamiento calumnias, hablando después de otros

La Cuarta los que vienen solamente al Umbanda en la búsqueda de la venganza, siempre deseosos de dañar a los demás, piensan que, los guías, somos vehículos de sus maldades, y tenemos obligación
de hacer lo que piden...

La quinta estaba directamente a los fríos y calculadores que no creen, ni creerán, saben que existe una fuerza y buscan para beneficiarse de ella de cualquier forma. se toman el cuidado de ser
de ellos, ellos no conocen el significado de la gratitud, ellos negarán mañana
hasta que habían conocido una casa de Umbanda... Llegan suavemente; tienen la
risa y el elogio a flor de labios de si fácil, muy fácil; pero si observan las
miradas de sus semblantes, usted verá escrito en letras claras: Creo en su
Umbanda, su Caboclos y su Zambi, pero si vencen en mi caso “ de esto o de
aquello”, o si me curan de esto o de aquello

La Sexta se las di a los fútiles que caminan de templo en Templo no creen en nada, buscan consejos, trabajos y nunca saben realmente lo que están buscando.

La Séptima hijo, usted notó que era grande pues resbaló pesada. Era la ultima lagrima para aquél que "vive" en los "ojos" de todos los pretos-velhos ";
Hice la donación de esto, a la gente inútil, vanidosa llenos de envidia, de
modo que laven sus máscaras y todos puedan ver su rostro como realmente
son...ciegos guías de la gente ciega" se andan exhibiendo entre la gente,
tal y cual mariposas alrededor de la luz; esta misma LUZ que no tienen PARA
VER, porque tienen como objetivo solamente la exteriorización de sus
"egos"... "si usted los mira bien", sus fisonomías son
fangosas y desconfiadas; usted observa cuando les hablan "adoctrinando";
sus voces son huecas, dan opinión de todo, en una lengua sin calor, las loas a
nuestros guías y protectores, en consejo y conceptos de la caridad, esta misma
caridad que no la practican, amarrados a la comodidad y a la gula del vil
metal. No tienen certeza.

jueves, 16 de septiembre de 2010

El alagbé

El alagbé
El alagbé es quien ejecuta mediante tambores rituales como por Ej., el batá u el inhá, cantos ( rezas) y toques con el fin de invocar a los Orixás.
La palabra alagbé quiere decir “Aquel que toca la calabaza” y es la mano derecha de todo Babalorixá e Iyalorixá en sus rituales, es el gran conocedor de todos los rituales y liturg...ias del batuque.
Algunas personas sostienen que el alagbé no puede ser Babalorixá lo cual es totalmente erróneo pues uno de los grandes requisitos para ser alagbé es tener todos sus Orixás sentos, razonemos juntos ¿como invocar algo que no tenemos? Pues bien las tareas dentro del batuque se han tenido que modificar por cuestiones de tiempo y acontecimientos, el alagbé puede tener hijos de santo y casa abierta y ejercer su función como tal sin dejar de ser alagbé.
El alagbé debe tener 2 axés ganos como ser axé para tocar para los Orixás y axé para cantar o sea ejecutar sus cánticos sagrados y esto lleva un buen tiempo de conocimiento, arduo estudio y practica de los rituales.
Para ser alagbé se deben conocer todas las rezas del batuque, todas las pancadas y golpes o sea ritmos en que se ejecutan dichas rezas. Tambien se debe tener conocimiento de todos los rituales del batuque y sus liturgias para saber que como y cuando tocar.
Algunos de estos rituales: borí, mesa de ibeijes, mesa de prontos, aressum, levantamiento de obligaciones, ebó de peces, erumissa, etc.
Al tocar en los diferentes rituales el alagbé jamas de olvidar tener a su lado un ecó de aseguranza de Orixá Xangó, pues Xangó Agandjú es el dueño de este axé.
El tambor es consagrado con inmolación de animales para el en algunos caso el tambor descansa sobre cañas u hojas de bananero, su cuero es curado preparado y consagrado de maneras secretas antes de la inmolación.
Todo alagbé debe tener fe, respeto, amor y devoción por los Orixás pues nace con el don de comunicarse con ellos. Y si razonamos un poco los Orixás cuando se manifiestan rinden sus respetos al tambor ritual, ¿ por que el alagbé no habría de hacerlo?
Algunos ritmos ejecutados por los alagbé
Aré =pertenece a los Orixá, Bará, Ogum, Iansa, Xangó, Odé, otim, Oba, Osanha, Xapaná y Oxala.
Tomboriné =pertenece a Orixá Ogum Avagán y a una parte de la reza a Orixá Oxum.
Ibí =pertenece a Orixá Oxala Jobocum.
Odá = pertenece a Orixá Xapaná.
Olokorí =pertenece a Orixá Oxum y Yemanja y es tocado para pedir misericordia.
Adarúm =toque realizado semi parado e inclinado levemente hacia adelante en señal de respeto a todos los Orixás.
Aforibá = toque realizado en un ritual con el mismo nombre donde participan los Orixá Ogum, Iansa y Xangó.
Alujá =pertenece individualmente a los Orixás, Xangó Agodó, Xangó Agandjú y Iansa.
Ateté =toque realizado en el ritual fúnebre dentro del batuque perteneciente a Babá egun y a Orixá Iansa.

Sacrificios y ofrendas

Sacrificios y ofrendas
 
Hoy día no es extraño que por la mañana encontremos en distintos lugares de nuestras ciudades (portales, cruces de calles, orillas de corrientes de agua, etc.), elementos tales como granos de maíz, pororó, frutas, animales sacrificados, etc., todos ellos prolijamente ordenados sobre un mantel o servilleta que hace las veces de tal, con la compañía de algunas velas de colores, elementos que constituyen las ofrendas de los fieles umbandistas.
Estas ofrendas o sacrificios, tienen el carácter de presente realizado a una o más entidades con el propósito de homenajearlo en su fiesta o de hacerle llegar una petición o un agradecimiento.
Generalmente las ofrendas están constituidas por flores, bebidas fuertes, miel, cabellos, velas, etc. que se depositan en distintos lugares, dependiendo del orixá al que se quiere hacer la ofrenda, por ejemplo: las ofrendas a Oxalá se deben depositar en playas; las ofrendas a Iemanjá, junto al mar; etcétera. En algunos rituales también se pueden sacrificar animales pequeños como por ejemplo: gallinas, gallos, palomas, etc.

La fe en la reencarnación

La fe en la reencarnación
 
La fe umbandista sostiene firmemente la posibilidad de la reencarnación del alma en vidas terrenales sucesivas, proceso que seguiría la conocida "ley del karma": la vida presente es consecuencia de las vidas pasadas y organiza desde ya las vidas futuras.
Estas afirmaciones, que distinguen al umbandismo entre otros sistemas de creencias de origen africano, son claramente una herencia del pensamiento oriental que el umbandismo recibió a través de su vertiente ocultista merced al proceso de "asimilación por similitudes", partiendo de la creencia de los amerindios y algunas tribus africanas respecto a la permanencia de las almas de los muertos en el mundo de los vivos.
Esta reencarnación tendría en este caso, un triple propósito:
La reparación de errores o faltas cometidas en una existencia anterior. La evolución o progreso espiritual. El desempeño de misiones importantes. Para poder seguir evolucionando en la próxima encarnación, el individuo debería liberarse de los residuos de las vidas anteriores, evitando el egoísmo y practicando la caridad.

El Culto Umbanda

El Culto Umbanda
 
Dada la difusión y alcance que el umbandismo alcanza en nuestro país, parece conveniente detenernos aunque sea brevemente a estudiar con mayor detalle el culto Umbanda.
Se trata de un producto del sincretismo que se da a partir de dos fuentes principales: los cultos afro-brasileros y la doctrina espiritista tradicional, como una tentativa de reorganización de las religiones africanas que aún a principios de este siglo sobrevivían desfiguradas en las grandes ciudades costeras brasileñas, y que entonces eran denominadas genéricamente "Macumba".
Un antecedente de gran importancia que no puede dejarse de lado es el ingreso a partir de 1863 del espiritismo en Brasil, donde si bien no tuvo mayor repercusión entre los estratos más instruidos de la sociedad, si tuvo aceptación en los barrios marginales de las grandes ciudades, aunque en versiones muy deformadas.
Por esta causa, se puede apreciar una especial interacción entre el espiritismo kardecista y las creencias afro-brasileras, que se manifestó más acabadamente en las siguientes particularidades asociadas al Umbandismo:
Los espíritus que en apariencia se manifestaban en las sesiones de invocación espiritistas de fines de siglo eran mayoritariamente de negros o de indios (pretos-velhos o caboclos).
El presidente de las sesiones de invocación de espíritus adquirió habitualmente el carácter de un taumaturgo que domina sobre los espíritus que son invocados.
La comunicación no será ya solamente con espíritus de hombres fallecidos, sino que también se orientará hacia las divinidades cósmicas del panteón africanista (los orixás).
Así, a principios de este siglo ya se podía constatar el afianzamiento de un complejo sistema ritual que reconocía sus fuentes en los ritos afro-brasileros y en el espiritismo kardecista, que era denominado generalmente "Macumba". Este primer rito experimentará un proceso de diversificación gradual dando de este modo lugar a dos sistemas rituales que actualmente coexisten:
El rito Umbanda, que supone una nueva fase de estructuración, con predominio del espiritismo y una selección de las fuentes afro-brasileras de las que retiene sólo aquellas facetas del animismo primitivo que considera compatibles con nuestro así llamado "mundo civilizado".
El rito Quimbanda o Macumba, que constituye una forma más grosera del mismo sistema de creencias, que conserva prácticas de tinte claramente mágico.
Actualmente hay una tendencia a regresar a las fuentes de una religiosidad africana más pura, principalmente en los ritos candomblé y yoruba, eliminando los factores producto del sincretismo y recuperando las vertientes más claramente animistas de estos rituales. Esto se considera como un intento de rescate de las "religiones negras". Así es como escuchamos hablar frecuentemente del "africanismo".

Resultados del sincretismo en Brasil

Resultados del sincretismo en Brasil
 
El complejo proceso de asimilación y confusión de elementos procedentes de fuentes tan diversas, que además alcanzaron peso distinto según la región de Brasil que estemos considerando, dio lugar a diferentes sistemas rituales y de creencias, que según algunos especialistas, pueden sistematizarse así:
 
Pajelança
Casa de Mina
Catimbó
Xangó
Candomblé (en la zona de Bahía)
Macumba - Umbanda (en Río de Janeiro y San Pablo)
Batuque (en Río Grande do Sul)
 
Se denomina Pajelançaal culto tradicional propio del Norte de Brasil, en el que predominan los elementos cristianos y africanos; a sus sacerdotes se les da el nombre de "pajé", como a los antiguos hechiceros y curanderos de las tribus tupí-guaranis.
 
Xangó,es un culto sincrético con fuerte influencia nagó, originado particularmente en los estados de Pernambuco y Alagoas.
 
El Candomblées de origen yoruba y bantú, y tiene su cuna en los estados de Bahía, Recife, Río Grande del Sur y Maranhao; mezcla elementos animistas, ocultistas y cristianos, mostrando algunos elementos de magia negra.
 
El Umbanda, mezcla la mitología africana del Candomblé (de ahí la similitud y parentesco entre ambos ritos), con las otras fuentes del sincretismo; en él la influencia espiritista es muy importante y se manifiesta claramente en que se tiene una noción muy fuerte de bien y mal. El Quimbanda es propiamente una línea ritual del Umbanda volcada objetivamente a la práctica de la magia negra, para lo que trabaja principalmente con los exus, y con Omolú (ligado a la muerte).
El Batuquepor su parte, es más propio de la zona del Río de la Plata, y presente fuertes influencias del ocultismo y la magia.

Elementos tomados del espiritismo kardecista

Elementos tomados del espiritismo kardecista
 
El espiritismo kardecista (de Allan Kardec, considerado como el fundador de la rama francesa del espiritismo contemporáneo) fue introducido en el norte de Brasil de la mano de un grupo de oficiales del ejército brasileño, pero no encontró de modo inmediato mayor aceptación dentro de la sociedad brasileña. Sin embargo, varios elementos de su doctrina fueron incorporados en las que hemos denominado religiones afro-brasileras, merced al proceso de asimilación por similitudes propio de los sincretismos.
Al referirnos a "asimilación por similitudes", estamos aludiendo a un proceso cultural por el cual se incorporan y reelaboran conceptos más sofisticados a los precedentes a partir de coincidencias aparentes. De este modo, la creencia en la presencia del alma de los muertos en el mundo de los vivos propia de las religiones animistas, es reprocesada a partir de la afirmación de la posibilidad de establecer comunicación con los muertos que sostiene el espiritismo, dando lugar a un ritual de invocación e "incorporación" de espíritus que se asienta en las antiguas creencias pero que asume rituales de origen moderno.
Así es como se pueden apreciar influencias notables del pensamiento kardecista en la práctica de la invocación de los muertos, en la creencia en la reencarnación, en la adivinación utilizando el método de la copa de agua, en el ritual de los pases, y en el énfasis que se pone en la práctica de la caridad y del consejo.
Claro que no sólo el espiritismo tradicional influye, sino que también se toman elementos del ocultismo teosófico, del que en los años '30 se adoptaron los baños de descarga de energías, los "trabajos" para finalidades diversas, y los rituales de encantamiento.

Elementos tomados del Catolicismo

Elementos tomados del Catolicismo
 
Recordemos en este punto que las cofradías de santos que se estructuraban en las comunidades parroquiales o las misiones, eran uno de los pocos reductos que posibilitaban a los esclavos la ocasión de mantener su lengua nativa sin necesidad de ocultarse.
Esta facilidad, fue utilizada por los distintos grupos para mantener sus propias creencias religiosas ocultas bajo un ropaje de apariencia católico. De aquí que el culto sincrético afro-brasilero haya adoptado la imaginería de los santos católicos, dándole a cada imagen un significado nuevo y distinto.
Desde el comienzo, las imágenes de los distintos santos fueron identificadas con los orixás para mantener disfrazada la práctica religiosa animista. La selección de las imágenes se dio generalmente:
Tomando como base algún elemento distintivo de la imagen. Tal es el caso de Iemanjá que es representada como Stella Maris. Iemanjá es la fuerza vital de las aguas en movimiento, la imagen de Stella Maris aparece como surgiendo de un borbotón de olas marinas.
Tomando como referencia algún punto de la historia del santo en cuestión. San Jorge, no sólo es representado como un caballero que combate, sino que, según la leyenda fue un soldado; esto permite que sea inmediatamente identificado en el panteón Umbandista con Ogum, señor de la guerra.
Es muy importante tener en cuenta que la identificación de las imágenes no es unívoca, sino que hay variaciones de cierta significación según la región del Brasil en la que se haya dado el sincretismo.

Las religiones indígenas

Las religiones indígenas
 
Un elemento muy importante que, bajo el ropaje exuberante y exótico de los rito africanos corre el riesgo de desaparecer, pero que no debe ser olvidado ni infravalorado, son las religiones propias de los indígenas americanos. Estas creencias también tuvieron una importancia notable en el desarrollo de este sincretismo al entrar en contacto con las religiones de origen africano.
Si bien se trataba de grupos tribales diversos, en su mayoría sus creencias admitían la existencia de un principio rector superior y personal al que denominaban generalmente "Tupá".
Por debajo de Tupá, el panteón amerindio alineaba una infinidad de dioses o genios, como por ejemplo Yara (divinidad de las aguas de los ríos) y Jurupari (espíritu inferior que podría identificarse con los demonios).
Los indígenas americanos sentían terror ante la posibilidad de un encuentro con las almas de los muertos, las que según creían, se podían aparecer a los vivos bajo apariencia de animal durante la noche.
A los sacerdotes se los denominaba "pajés", eran cualificados por su capacidad de contacto inmediato con los seres divinos, y más que cumplir una función ritual o sacrificial dentro de su estructura religiosa, eran una especie de consejeros u orientadores que gozaban del poder de curar dolencias diversas y alejar a los Jurupari. Practicaban el fetichismo.

Bantús

Bantús
 
Los esclavos bantús hablaban lenguajes diversos de los otros grupos tribales: el Congo y el Angola.
Este grupo étnico, no practicaba un culto a intermediarios divinos, sino que su práctica ritual (como en muchos otros pueblos primitivos) honraba las almas de los muertos. La fe bantú suponía que las almas de los difuntos estaban regidas por un dios supremo al que denominaban Zambi. Llamaban "zombi" a las almas de los muertos recientes, y suponían que vagaban por el mundo de los vivos.
Cada una de estas naciones africanas, perfectamente diferenciadas étnica, cultural y geográficamente, tenía una religión también diversa; pero la situación de esclavitud a la que fueron sometidas al ser violentamente transplantadas a territorio americano, provocó la ruptura de los núcleos familiares y tribales y la subsecuente mezcla de etnias, tradiciones culturales y religiosas. Con el paso del tiempo y poco a poco, fue dándose en cada región del nuevo continente una cierta uniformización de sus prácticas religiosas que tomó como base las semejanzas existentes.
Este proceso, al que comúnmente se denomina "sincretismo", dio origen a una serie muy amplia de rituales y sistemas de creencias que toman elementos diversos de modo dispar, de manera tal que puede ocurrir que la misma denominación se aplique a distintas divinidades, o que la misma divinidad reciba diferentes nombres y simbología según la región y el rito. Este fenómeno no hace más que dificultar su descripción y estudio.
Hoy día, estos orígenes diversos pueden identificarse por el idioma africano que subyace en cada rito, aunque no se mantienen en toda su pureza (salvo en el caso del yoruba), habiendo dado lugar a un lenguaje cultural nuevo, de carácter cuasi-hermético.
Los ritos gegé-nagó son los que se han mantenido más puros hasta nuestros días, conociéndose casos de sacerdotes de origen americano que han regresado al África para purificarse y volver a las fuentes.

Geges o Daomeitanos

Geges o Daomeitanos
 
A semejanza de los sudaneses, los daometianos también creían en la existencia de un dios superior llamado Olorum, remoto e incognoscible. Él habría sido quien autorizó a un dios inferior, Obatala, a crear la tierra y todas las formas de vida; pero una batalla entre ambos dioses decidió el alejamiento de Obatala.
En la mitología daometiana hay cientos de dioses menores (Ioa); aquellos que eran venerados ya en Dahomey se denominan "Rada", los que fueron posteriormente agregados en el continente americano se denominan "Petro". Estos intermediarios sirven a los dioses y entran en relación con los hombres. Cada uno de ellos tiene sus insignias y colores propios, y requiere de sacrificios específicos.
En contraposición con los orixás yoruba, los mediadores daometianos están más asociados al concepto de castigo, y manifiestan un comportamiento austero y grave.
Sostienen que cada persona tiene un alma compuesta de dos partes a las que denominan "gros bon ange" y "ti bon ange"; esta última es la que abandonaría el cuerpo durante el sueño o cuando la persona es poseída por un loa durante los rituales, el problema es que la ti bon ange puede ser dañada o capturada por un acto de hechicería mientras está alejada del cuerpo.
Los rituales voduns, tienen como finalidad establecer contacto con las divinidades para obtener su favor mediante la ofrenda de animales sacrificados y regalos, para de este modo obtener un mejor standard de vida, salud, etc. En su visión de la realidad, los humanos y los loa son mutuamente dependientes: los intermediarios necesitan alimentos y otros materiales, mientras los humanos requieren salud, protección de los demonios, y buena fortuna.
A pesar de las claras diferencias con la fe cristiana, hay algunos puntos comunes que sirvieron oportunamente de base al sincretismo:
 
*La creencia en la existencia de un ser superior.
*El lugar que la devoción cristiana adjudica a los santos católicos, especialmente adjudicándoles patronazgos e intercesiones especiales.
*La afirmación de una existencia más allá de la muerte
*El sacrificio como centro de todo el sistema ritual.
*La creencia en la existencia de seres espirituales y en demonios.

Sudaneses o Yoruba

Sudaneses o Yoruba
 
Los idiomas de uso frecuente en estos pueblos eran el yoruba y el gegé nagó.
Reconocían como divinidad suprema a Olorum, un dios alejado de todo contacto con el desarrollo de la historia de los hombres, y que en consecuencia no era objeto de culto directo. Se trata, como suele ocurrir en muchas religiones politeístas, de un dios supremo totalmente separado y alejado de los hombres y de los demás dioses.
Pero en la mitología yoruba, Olorum tenía a su servicio una serie de intermediarios, denominados "orixás", que sí eran objeto de culto directo, y que eran los que de hecho gobernaban las acciones y decisiones de los hombres. Los orixás eran seres extrovertidos y pasionales, alegres y con rasgos casi-humanos, que debían ser consultados y obedecidos por los hombres antes de emprender cualquier tarea.
Las relaciones que se establecían entre los distintos orixás daban lugar a una cosmología propia de este grupo africano; así, por ejemplo:
De la unión de Orixalá (el cielo) con Odudua (la tierra), habrían nacido Aganjé (la tierra firme) y Iemanjá (el agua).
A su vez, de la unión de Aganjé con su hermana Iemanjá habría nacido Orungan (el aire)
Pero la historia no acaba aquí, Orungan se unirá con su madre (Iemanjá) para dar nacimiento a Xangó (el rayo), Ogum (la guerra), Oloxa (los lagos), Dadá (los vegetales) y Oxôssé (la caza).

Las religiones de las tribus africanas

Las religiones de las tribus africanas
 
Los esclavos que fueron transportados al Brasil provenían básicamente de tres grupos tribales bien diferenciados:
 
Sudaneses o Yoruba
Geges o Daometianos
Bantús

Factores del sincretismo

Factores del sincretismo
 
En general, los estudiosos del fenómeno de las religiones afro-brasileras coinciden en señalar cuatro factores básicos del sincretismo, reconociéndoles diversa participación en el producto final según la religión y el rito de los que se trate.
Estos cuatro factores básicos o fuentes son:
 
1. Religiones de las tribus africanas de las que fueron tomados los esclavos.
 
2. Religiones de los indígenas americanos presentes en el territorio brasileño.
 
3. Elementos tomados del Catolicismo.
 
4. Elementos tomados del Espiritismo y del Ocultismo europeos

Origen de los ritos Afro-Brasileros

Origen de los ritos Afro-Brasileros
 
La situación originante de estos ritos debe buscarse en el estado de esclavitud al que hombres y mujeres de origen africano, procedentes de tribus diversas y de distintas regiones del continente negro (aunque mayoritariamente de la denominada "Costa de Oro"), eran sometidos a lo largo del continente americano, especialmente en el territorio de lo que hoy es la República Federativa del Brasil, y la actual Haití, de la mano de los colonizadores portugueses y franceses.
En términos generales, aunque su origen era diverso, estos esclavos provenían de culturas muy primitivas, poco desarrolladas, ricas en simbología y contacto con la naturaleza, y con un planteo religioso claramente animista, es decir, que tendían a divinizar las fuerzas de la naturaleza como el rayo, el viento, los árboles, etc.
Ciertamente, la asimilación de estos hombres a la cultura de corte europeo que imperaba en las colonias americanas, y en la que fueron violentamente insertados, no se desarrolló de modo uniforme en cuanto a formas y tiempos en todas las regiones de la extensa colonia portuguesa y en la isla bajo dominación francesa.
Como norma general, en las zonas dominadas por ingleses, holandeses y franceses, los africanos fueron generalmente asimilando de modo progresivo la cultura europea y perdiendo la africana, adhiriendo paulatinamente a un cristianismo de origen predominantemente protestante (en Estados Unidos, los esclavos se incorporaron mayoritariamente a la Iglesia Bautista) . Como excepción a este proceso aparece el caso de Haití, donde nació el vudú.
En las regiones de dominio español, la incorporación cultural de los esclavos que llegaban (que además eran numéricamente menos ya que las Leyes de Indias no admitían la esclavitud, que por lo tanto se daba de modo clandestino y marginal) se dio a través del mestizaje racial, acompañado en general por la incorporación a la Iglesia Católica.
El área bajo dominación portuguesa presentó en cambio una realidad diversa, ya que allí, aunque hubo una incorporación relativa de los esclavos, los africanos lograron mantener algunos elementos propios de su cultura de origen aunque mezclados con elementos de origen occidental que hacen que se dificulte en muchos casos la identificación de los símbolos originales. En este proceso (ciertamente largo, complejo y plagado de alternativas) intervinieron elementos muy diversos.
La gran cantidad de esclavos. Se ha calculado que durante los 320 años que duró el comercio de esclavos en Brasil, se llegó a traficar con aproximadamente 3.300.000 / 3.600.000 hombres
Los problemas político-militares entre Portugal y Brasil causados por el dominio de España sobre Portugal, lo que favoreció en algunos períodos la irrupción de los holandeses en Brasil.
La insuficiente cantidad de misioneros católicos portugueses para la atención de las colonias. A esto debe sumarse el período bajo dominio de los protestantes holandeses, y el hecho de que los esfuerzos de los misioneros portugueses en Brasil se dirigieron básicamente a evangelizar los aborígenes, no los esclavos, con lo que la atención de estos últimos se vio de algún modo relegada a segundo plano.
Si bien los esclavos tenían prohibido hablar su idioma de origen y practicar sus ritos religiosos, en muchas parroquias, comunidades y conventos, se favoreció la conservación del idioma y las costumbres africanas a través de las cofradías de negros, que podían mantener sus usos autóctonos al margen del rito litúrgico católico oficial.
Los diversos tipos de tareas que desempañaban los esclavos: los que trabajaban en minas o establecimientos ganaderos, merced a sus condiciones y estilo de vida que no favorecían su agrupamiento y reunión frecuente perdieron sus costumbres de origen; en cambio, los esclavos que servían en establecimientos agrícolas o en las ciudades, tuvieron mayores posibilidades de agruparse y mantener sus tradiciones africanas.
También es preciso tener en cuenta que según las leyes portuguesas, los esclavos eran incorporados obligatoriamente a la religión católica, pero esto se hacía no sólo de modo compulsivo, sino también sin una catequesis previa que pudiera conducir a una auténtica conversión, por lo que la participación de los esclavos en las prácticas católicas era generalmente sólo formal.
Todo esto contribuyó a que en el Brasil, los esclavos africanos adoptaran forzadamente formas exteriores católicas, pero al no mediar una verdadera conversión y al carecer de catequesis adecuada siguieron manteniendo una religión básicamente animista como la de sus ancestros africanos.
A este proceso de conciliación de doctrinas diferentes para dar lugar a un sistema nuevo que toma elementos de distintas fuentes, es al que denominamos "sincretismo".

Los cultos afro-brasileños

Los cultos afro-brasileños
 
Es muy común que cuando alguien encuentra ofrendas de animales muertos, bebidas, velas y cuentas de colores por la calle, o que cuando se tiene noticia de ritos con música fuertemente ritmada, ropajes de colores, bailes exuberantes y otros aderezos semejantes, se refieran rápidamente los sucesos a "los Umbanda", denominación contemporánea de lo que hace algunos años solía conocerse genéricamente también como "Macumba".
"Macumba", "Africanismo", "Umbanda", son denominaciones que habitualmente se suelen emplear para referirse a un pluriforme universo de cultos y rituales que reconocen en general su origen en las religiones animistas africanas pero que han llegado a nuestras tierras de la mano de la larga y dura historia de los esclavos traídos por los barcos de mercaderes a las orillas del Brasil durante cientos de años.
De la mano de la globalización, nuestro conocimiento de las variantes semejantes que se encuentran dispersas por el continente americano se ha acrecentado, y ahora escuchamos mencionar también a la "santería" norteamericana, el "vudú" haitiano, el culto "yoruba" cubano... todos rituales emparentados en el origen africano, aunque claramente diferentes de los cultos afro-brasileros.
Es por todo esto que nos ha parecido conveniente referirnos a ellos de un modo genérico como 'ritos afro-brasileros', aunque el rito más difundido entre nosotros por ahora es todavía el Umbanda.

La Mediumnidad

La Mediumnidad
 
La mediumnidad es una facultad. Por facultad se entiende una predisposición que puede o no ser utilizada. La mediumnidad, sin embargo, existe en una conformación orgánica que puede manifestarse de decenas a centenas de modos, mereciendo cada uno de ellos sus particulares consideraciones. Considere la mediumnidad como una facultad esencialmente benéfica, siempre que estuviera orientada por el buen sentido.
No olvide que la mente es una fuerza poderosísima, capaz de generar innumerables fenómenos que, aún así, ni alcanzan para caracterizar el hecho mediúmnico ni, mucho menos, logran (independientemente de si bien o mal utilizados), erosionar el pedestal del Espíritu. En vista de esto, resguárdese de la provocación de fenómenos, cualesquiera que sean, si desea tener un intercambio saludable con el “otro lado” asegurado.
Resguárdese en la meditación y en los buenos procedimientos, considerando que la Tierra, como médium de la vida, trae a la luz del Sol el fruto que sacia el hambre de la humanidad: nada de esto puede ser hecho con prisa.
Transmitir comunicaciones mediúmnicas instructivas, depende de la disposición moral en que cada uno se encuentre. El médium consciente, es un delicadísimo receptor de ondas provenientes de otras fajas de la vida.
Existen médiums diversos; nadie puede reproducir idénticamente la realidad de otro: las facultades jamás se repiten exactamente pudiendo, cuanto mucho, ser semejantes.
Convénzase de que todos podemos realizar algo en beneficio del prójimo. No se subestime y no se sobrevalúe. Usted, simplemente, es usted. Nadie más. Es una pieza dentro de un engranaje.
Para finalizar, apártese de las masas mediúmnicas en el que se propague el elogio fácil y desconfíe de aquellos que ahorren todas las verdades y sean complacientes con todas susdistorsiones: no agreda nunca, pero jamás sea vehículo de las palabras irresponsables que destruyen. Lamente los errores, pero no se mortifique excesivamente en ellos. Considere que es urgente que nos afirmemos sobre nuestras piernas, aplicando al trabajo las manos cansadas. No viva de comparaciones: trabaje. No converse en exceso: perdone y trabaje.
Los fenómenos mediúmnicos pueden ser de dos tipos: fenómenos objetivos, en los cuales hay influencia del espíritu en el plano material y fenómenos subjetivos, es la interferencia del espíritu a través de la psiquis.
 
Son modalidades de fenómenos objetivos, o de efectos físicos, entre otras, las siguientes:
 
Materialización: apariciones fluídicas o tangibles.
Tipología: producción de ruidos, golpes o raps.
Bilocación:manifestación de una persona en dos lugares simultáneamente.
Voz directa:manifestación de voces, silbidos o cánticos sin incorporación del agente mediúmnico.
Curas (sanación):efectos físicos en las cirugías mediúmnicas y curas magnéticas por imposición de manos o por oración.
Transfiguración:el espíritu comunicante modifica el aspecto o la apariencia del médium.
 
Entre las varias modalidades de fenómenos subjetivos, pueden ser citadas las siguientes:
 
Incorporación: cuando el médium es poseído por los espíritus.
Videncia:es la facultad de ver o identificar espíritus
Presentimiento o premonición: conocimiento de hechos que ocurrirán en el futuro, profecías y adivinaciones.
Intuición:cuando los espíritus se comunican a través del pensamiento.

HIMNO DE UMBANDA

HIMNO DE UMBANDA
 
 
REFLEJA UNA LUZ DIVINA
CON TODO SU ESPLENDOR
EN UN REINO DE OXALA
DONDE HAY PAZ Y AMOR
LO QUE REFLEJA EN LA TIERRA
LO QUE REFLEJA EN EL MAR
LOS GUERREROS DE UMBANDA
PARA TODOS EN HUMILDAD
LA UMBANDA ES PAZ Y AMOR
EN UN MUNDO LLENO DE LUZ
LA FUERZA QUE NOS DA VIDA
LE AGRADEZCO A DIOS POR SU LUZ
AVANCEN HIJOS DE FE
COMO NUESTRA LEY NO HAY
Y LEVANTO AL MUNDO ENTERO
LA BANDERA DE OXALA.